Historia de la hermeneutica 2022

investigación hermenéutica

La hermenéutica (/ˌhɜːrməˈnjuːtɪks/)[1] es la teoría y la metodología de la interpretación,[2][3] especialmente la interpretación de los textos bíblicos, la literatura sapiencial y los textos filosóficos[4][5] La hermenéutica es más que los principios o métodos interpretativos utilizados cuando falla la comprensión inmediata e incluye el arte de la comprensión y la comunicación[6].

La hermenéutica moderna incluye tanto la comunicación verbal como la no verbal[7][8], así como la semiótica, los presupuestos y las precomprensiones. La hermenéutica se ha aplicado ampliamente en las humanidades, especialmente en el derecho, la historia y la teología.

La hermenéutica se aplicó inicialmente a la interpretación, o exégesis, de las escrituras, y posteriormente se ha ampliado a cuestiones de interpretación general[9] Los términos hermenéutica y exégesis se utilizan a veces indistintamente. La hermenéutica es una disciplina más amplia que incluye la comunicación escrita, verbal y no verbal[7][8]. La exégesis se centra principalmente en la palabra y la gramática de los textos.

El uso primitivo de la «hermenéutica» la sitúa dentro de los límites de lo sagrado[12]: 21 Un mensaje divino debe recibirse con una incertidumbre implícita respecto a su verdad. Esta ambigüedad es una irracionalidad; es una especie de locura que se inflige al receptor del mensaje. Sólo quien posee un método racional de interpretación (es decir, una hermenéutica) podría determinar la verdad o la falsedad del mensaje[12]: 21-22

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La hermenéutica (/ˌhɜːrməˈnjuːtɪks/)[1] es la teoría y la metodología de la interpretación,[2][3] especialmente la interpretación de los textos bíblicos, de la literatura sapiencial y de los textos filosóficos[4][5] La hermenéutica es más que los principios o métodos interpretativos utilizados cuando falla la comprensión inmediata e incluye el arte de la comprensión y la comunicación[6].

La hermenéutica moderna incluye tanto la comunicación verbal como la no verbal[7][8], así como la semiótica, los presupuestos y las precomprensiones. La hermenéutica se ha aplicado ampliamente en las humanidades, especialmente en el derecho, la historia y la teología.

La hermenéutica se aplicó inicialmente a la interpretación, o exégesis, de las escrituras, y posteriormente se ha ampliado a cuestiones de interpretación general[9] Los términos hermenéutica y exégesis se utilizan a veces indistintamente. La hermenéutica es una disciplina más amplia que incluye la comunicación escrita, verbal y no verbal[7][8]. La exégesis se centra principalmente en la palabra y la gramática de los textos.

El uso primitivo de la «hermenéutica» la sitúa dentro de los límites de lo sagrado[12]: 21 Un mensaje divino debe recibirse con una incertidumbre implícita respecto a su verdad. Esta ambigüedad es una irracionalidad; es una especie de locura que se inflige al receptor del mensaje. Sólo quien posee un método racional de interpretación (es decir, una hermenéutica) podría determinar la verdad o la falsedad del mensaje[12]: 21-22

hacia una teología exegética…

Sin embargo, estos textos tratan de la presentación y refutación de argumentos, discursos y poemas más que de la comprensión de los textos en sí. Como señalan Ramberg y Gjesdal, «sólo con los estoicos, y sus reflexiones sobre la interpretación del mito, encontramos algo así como una conciencia metodológica de los problemas de la comprensión textual»[1].

En La República, Sócrates niega a los poetas la entrada en su «justa ciudad establecida en el discurso» hasta que puedan demostrar su valor. En el Ion, Platón presenta a los poetas como poseídos. La poesía queda así expuesta al ridículo. Cualquier atisbo de verdad que pueda tener, esta verdad queda encubierta por la locura. Sin embargo, otra línea de pensamiento surgió con Teagenes de Rhegium, quien sugirió que, en lugar de tomar la poesía literalmente, debería tomarse como alegorías de la naturaleza. Los filósofos estoicos desarrollaron esta idea, leyendo en la poesía tanto alegorías de la naturaleza como alegorías del comportamiento ético.

Aristóteles difería de su maestro, Platón, sobre el valor de la poesía. Ambos veían el arte como un acto de mímesis, pero donde Platón veía a veces una pálida y esencialmente falsa imitación de la realidad, Aristóteles veía la posibilidad de la verdad en la imitación. Como señala el crítico David Richter, «para Aristóteles, los artistas deben prescindir de los hechos incidentales para buscar verdades universales más profundas». Así, en lugar de ser esencialmente falsa, la poesía puede ser universalmente verdadera[2].